淺談唐代長沙窯茶具|唐代茶具
除了碾輪、碾槽,長沙窯出土產(chǎn)品中還有一類富有特色的碾具就是擂缽,這是一種富有地域特征的碾具,大多為碗形,缽心露胎,刻劃放射形好似太陽光芒似的劃紋,也有刻作團花狀的,外壁施釉,玉璧底。碾磨工具作杵頭形或蘑菇狀,也許與“茶法”中需要放的姜等佐料有關(guān),或許也可以用來碾碎餅茶,有學(xué)者認(rèn)為“其用途主要是研磨某些調(diào)味品,如姜、蒜等。唐、宋時期,也用它研碎茶餅”。但更大的可能則應(yīng)該是用來擂茶的,因為湖南本地一直有擂茶的風(fēng)俗,至今仍然流傳。
碾具中還有一類較為特殊的產(chǎn)品,其形狀類似于鯉魚形,或稱魚形茶碾,應(yīng)與擂缽是同種器具。魚形碾具背面刻有方格狀粗糙面,這是用以碾磨茶餅和烹茶佐料的。尾部有一明顯圓孔,應(yīng)為穿吊之用。這種碾具造型頗有個性,似乎靜止了一條出水鯉魚剛剛躍出水面的一瞬間,魚的造型充滿了動感,唐朝為李姓王朝,鯉魚造型在當(dāng)時似有寓吉祥之意。
二、貯茶器
貯茶器是用來貯存茶餅或散茶的用具。這一類型的茶器在《茶經(jīng)》中亦有相關(guān)的記載,比如“羅合”、“則”、“水方”、“瓢”、“熟盂”以及“鹺簋”等。根據(jù)對書中所列的貯茶器及長沙窯出土的茶具對比來看,兩者相互對應(yīng)的只有一種,即鹺簋()。鹺簋的形制和功用在《茶經(jīng)》中有相應(yīng)的描述,其“以瓷為之,圓徑四寸,若合形;蚱俊⒒颍ü糯駢氐氖⒕破骶,長頸瓶)。貯鹽花也”。而在長沙窯出土的產(chǎn)品中就有一件帶有題記的盒,所見只有一個盒蓋,裝飾有四圈凸起的同心圓弦紋,上用軟筆書寫釉下綠彩“大茶合”三個字,其形制與鹺簋極為相似。據(jù)此,有學(xué)者在《長沙窯:大唐文化輝煌之焦點》一書中提及此題記時,稱之為“填補了盒類和茶具銘文的空白”。
三、汲水器
汲水器,以瓶為主,這類瓶既可貯鹽,也可汲水盛水。唐詩中往往談及烹茶時,便會提及汲瓶取水,比如:“添瓶澗底休招月,烹茗甌中罷弄花。”“一笈負(fù)山藥,兩瓶攜澗泉!钡。根據(jù)形制的不同,可細(xì)分為盤口瓶、魚形瓶以及壺形瓶等。
盤口瓶,盤口,長頸,橢圓形腹,平底,有些肩部附有系鈕,無流。大部分施青釉,大小不一。
魚形瓶,造型獨特。小口,無流。整個器型由兩條鯉魚相對合抱而成,兩魚張嘴合成為瓶口。腹部隆起,魚尾自然下垂,收成平底。眼、鱗、腮、鰭,雕刻細(xì)膩,形象逼真。瓶的兩側(cè)有直穿式的鈕,可以系繩,攜帶方便。
壺形瓶,今人均稱之為“壺”,但是在長沙窯題記中自稱為“瓶”。這種瓶的種類很多,主要有喇叭大口形瓶、橫柄瓶以及小扁瓶等。此類瓶在一些水井考古工地中有所發(fā)現(xiàn),比如湖南衡陽的水井中就出土了很多系鈕瓶,這足以說明此類瓶是用來汲水或盛茶水用的。
四、烹茶器
烹茶器,顧名思義,就是烹煮茶餅或團茶末的器皿。文獻(xiàn)記載方面,《茶經(jīng)》中提及烹茶器時,主要介紹了風(fēng)爐(灰承)、竹、炭、火、交床以及等。而在長沙窯所生產(chǎn)的產(chǎn)品中,烹茶器則包括了鼎、銚以及鐺等。文獻(xiàn)與實物相對比,兩者較為一致的器形為,也就是鼎!茶經(jīng)》中形容“”“廣其耳以正令”“廣其緣以務(wù)遠(yuǎn)”“長其臍以守中”,實物鼎則是器身狀如圜底釜,尖唇外侈,口微斂,扁圓腹,圜底,三足作“S”狀微卷。唇沿處有圭形雙豎耳。一般內(nèi)壁施青釉、褐釉或?qū)毷{(lán)釉,外壁素胎無釉。
茶銚,唐詩中有相關(guān)記載,元稹在《茶》中寫到:“茶香味嫩……愛僧家……銚煎黃蕊花!币源丝梢,銚為一種烹茶器。長沙窯生產(chǎn)的銚,狀如盆,寬斜沿而帶流,淺腹圜底,器口一側(cè)有方口橫柄。內(nèi)壁施寶石藍(lán)釉,外表素面露胎。
五、飲茶器
飲茶器是長沙窯所生產(chǎn)的大宗產(chǎn)品,主要包括了碗、盞(含盞托)等。
茶碗,長沙窯生產(chǎn)的茶碗品種很多,除少數(shù)尺寸比較大外,其他的一般器高均在4~5厘米,口徑15厘米左右。根據(jù)燒造時間的不同,碗的形制也稍有區(qū)別。早期以圓口厚胎玉璧底青瓷碗為主,也有敞口玉璧底青瓷碗。中晚期則出現(xiàn)了各種花口圈足碗。在已公布的長沙窯資料中,有兩件碗則是非常典型的例子。
其一,青釉褐彩圓形斂口碗,高5.4厘米,口徑15.4厘米?谖,唇尖圓,唇沿較厚,斷面呈圓弧形,腹圓收,玉璧底。碗心書“荼”二字!拜薄奔唇瘛茶”,《說文》:“荼,苦茶也”。“”即碗,從土旁。該碗容茶量約360毫升,唐代每升合今594.4毫升,荼容茶水約相當(dāng)唐代半升有余,可能是迄今所能確定的中國最早的茶碗。
其二,青釉褐彩圓形敞口碗,高4.8厘米,口徑13.5厘米。侈口,唇尖圓,腹斜收,玉璧底,碗心折平。碗心書“岳麓寺茶”五字。通體施草黃色薄釉,底沿將釉抹去,墨書“張惜永充供養(yǎng)”六字。根據(jù)對兩件碗中“茶”字的對比可知,“岳麓寺茶碗”應(yīng)該比“荼”時間要晚。上述兩種瓷碗加起來,其數(shù)量幾乎占長沙窯瓷碗數(shù)量的98%,由此可見,長沙窯生產(chǎn)的瓷碗中,絕大多數(shù)屬于茶碗。
茶盞,一般把器形較小的碗稱為盞!吨袊魑锎笤~典·器皿》:“茶盞,敞口小足,斜直壁,為常見形式!茶盞是點茶法出現(xiàn)后的產(chǎn)物。點茶法注湯入碗,然后有用茶筅擊拂的動作,對飲用器又有了新的要求,盞便應(yīng)運而生了。長沙窯出土的盞類有一件帶題記的,器心書釉下褐彩“荼盞子”三字。高6.4厘米,口徑20厘米。
從此盞的尺寸來看其型制與碗相比并不算太小,從實物圖觀察與碗也無大區(qū)別。盞作為茶器,一般是要與盞托配合使用的。盞托,又名茶托子,《茶典》中對茶托子的解釋是:“古代茶具名,又名茶舟。造型為圈足上安圓形托盤,中心部分高起托圈,內(nèi)中可以安放茶盞。因其形似船,故又名‘茶舟’。”盞托的造型,一般托面圓而坦張,托圈微高出托面,托面的口徑略大于盞的口徑。托圈的徑度要正好放進(jìn)盞足。茶盞置于盞托上,穩(wěn)當(dāng),不燙手,講究衛(wèi)生,水溢流入盞(托)內(nèi),既實用,又美觀。
上述茶器囊括了長沙窯產(chǎn)品的大部分門類,其數(shù)量可觀,形制多樣,正是因為這樣,所以才有上海博物館陸明華在其《長沙窯有關(guān)問題研究》一文中所描述的那樣,他認(rèn)為長沙窯“似乎在一度是一個以生產(chǎn)茶具為主要品種的具有地方特色的窯場”,并認(rèn)為長沙窯的興起“與唐代及以后較長時間內(nèi)飲茶風(fēng)氣的盛行有密切關(guān)系,如果沒有這種風(fēng)靡一時的飲茶風(fēng)尚,長沙窯的產(chǎn)品不會有如此大規(guī)模的生產(chǎn),以至名揚四海并遠(yuǎn)播國外”。至于長沙窯為何能夠生產(chǎn)如此大量的茶具,則是與唐代茶文化的發(fā)展以及湖南本土茶葉興盛有關(guān)。
唐代人喜愛飲茶,飲茶已經(jīng)成為唐代人生活方式的一部分。在唐代,飲茶之風(fēng)能夠興盛,得益于佛教的傳入和唐詩的盛行。首先,《封氏聞見記》中的記載從一個側(cè)面證明了原為“南方嘉木”的茶在我國北方的普及受到了佛教傳播的影響。
佛教講究坐禪,坐時要專注一境,時間長了必定會非常疲憊,午后不食的戒規(guī)又會導(dǎo)致饑餓,而茶恰有提神益思、清心靜欲、生津止渴、祛除疲勞、延年益壽的功效,“荼味苦,飲之使人益思、少臥、輕身、明目”,因此為佛教所推崇。茶不僅對身體健康有益,而且茶性與佛教的思想也甚為契合,得道的僧人常以茶作喻,以茶悟理,正所謂“茶禪一味”。
其次,唐代是詩的朝代,詩人愛茶,“或飲茶一盞,或吟詩一章”,茶的“益思”、“悅志”激發(fā)詩人的靈感,茶所具有的“清”、“靜”的品質(zhì)對詩的題材、構(gòu)思、品味、意境等都產(chǎn)生了很大的影響。正是因為這樣,所以有唐一代才產(chǎn)生了大量的茶詩。而長沙窯產(chǎn)品的一大特色恰恰就是詩文裝飾,這些詩文證明了當(dāng)時民眾的興趣取向,證明了廣大人民豐富的精神生活追求,以詩明志,以詩寫意。
除了佛教傳播以及唐詩的盛行外,湖南本土茶葉興盛也是長沙窯生產(chǎn)大量茶具的原因。茶為“南方嘉木”,湖南氣候適宜,茶樹生長地很廣。唐代湖南茶葉產(chǎn)區(qū)已分布到湘、資、沅、醴的四水流域,其產(chǎn)茶縣相當(dāng)于現(xiàn)今的四十余個。自古以來,湖南就盛產(chǎn)茶,晚唐著名詩僧齊已(861-937年)在《謝湖茶》一詩中曾提到,“湖唯上貢,何以惠尋常?”記載了岳陽湖茶在唐代就是貢品的史實。有如此豐富的茶史,湖南本土制造的茶具也不會遜色,長沙窯即是一例。
長沙窯所生產(chǎn)的茶具一般出土于墓葬、水井、城址或者窯址中,而出自墓葬的多半為小型墓葬,這些跡象證明長沙窯生產(chǎn)的茶具帶有濃厚的民間色彩,它與法門寺地宮出土的皇家金銀茶具相對應(yīng),正好為后世完整研究唐代茶文化提供了參考資料。
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淺談唐代長沙窯茶具
唐代茶具